EL REIKI, LO NUEVO Y LO VIEJO

Resulta sorprendente la liviandad con que la gente repite frases. La que más he escuchado es que el Reiki ya no va más. Es gracioso, el mercado y sus sistemas de publicidad terminan empapándolo todo, porque esas pautas de buscar siempre lo novedoso como valor supremo son sostenidas por los que venden un pan de jabón o una licuadora, sabemos que a veces el producto es el mismo pero urgidos por esta premisa de innovación continua le cambian el envoltorio e imprimen la palabra “nuevo” al lado de la marca. En el camino de autoconocimiento y la espiritualidad el funcionamiento es otro y yo me atrevería a afirmar que es precisamente lo contrario. La sabiduría no tiene fin pero incluso es  de suponer que no tuvo principio porque algunos “saberes” fueron canalizados, es decir no nacieron de la investigación de un ser evolucionado sino que fueron captados desde el otro plano. La novedad como valor es un invento de la modernidad, cuanto más nuevo más caro, más emblemático, pero lo nuevo tiene corta duración, casi se vuelve viejo en el momento de nacer. El culto reverencial al cuerpo joven y el desprecio por la persona anciana es una manifestación más de este sistema de creencias. De la misma forma en que una persona frívola sigue obsesivamente los lineamientos de moda al punto de convertirse en una consumidora útil al mercado, quienes buscan el último cursillo espiritual con el ultimísimo método para ampliar su conciencia desterrando de plano todo lo anterior,  veo a las personas que dicen que el Reiki ya fue. El Reiki se nutre de muchas líneas espirituales antiquísimas, si lo desechamos,  también desechamos las bases de las grandes religiones del mundo, esos saberes no tienen fecha de vencimiento. Mi experiencias personal con el Reiki es la de haber encontrado un camino de autoconocimiento genuino y lo digo después de haber hecho todos los niveles hasta la maestría, y habiendo dejado pasar entre nivel y nivel siete años con sus prácticas correspondientes, me inicié cuando aquí en la Argentina no había maestros y fue una Reiki Master norteamericana en viaje quien me dio las primeras sintonizaciones. Pero también hice otras prácticas y no encuentro que sean superadoras sino complementarias, sirven para otras cosas, indagué y comparé. Esta idea de que una práctica destierra a la otra es también un concepto del modelo patriarcal del que el mercado es subsidiario. El movimiento de la energía no es vertical sino horizontal pero en muchos niveles a la vez, el patriarcado  por el contrario cree que es vertical y jerárquico y le cuesta mucho integrar la idea de complementariedad, porque piensa que hay una sola línea y que en esa cúspide se encuentra la única autoridad, esta creencia es la que sustenta los fundamentalismos en todas sus vertientes.

  Tal vez la idea de que el Reiki es sólo un camino de sanación fue impuesta en Occidente como una moneda de intercambio, sabemos que la señora Takata difundió con su personal traducción de la historia de Mikao Usui el origen del Reiki, pero el Reiki sirve para muchas otras cosas que nos permiten abrir puertas interiores, por eso es un camino y no sólo una práctica de sanación. La cuestión es cómo tomamos cada cosa en nuestra vida, desde qué paradigma, con qué objeto, dónde ubicamos nuestro ego o al servicio de qué lo colocamos. Deberíamos tener mucho cuidado antes de repetir frases parecidas  a “Qué lindo es el jabón Turbión que saca el manchón del pantalón”, si no experimentamos personalmente y con seriedad todo cae en la banalización tan propicia y conveniente para un mercado cuyo objetivo en vender, vender y vender. Por otro lado hay que ver cuál es la capacidad de canalización de energía del reikista y la seriedad con que se inició en la práctica.  Y esto es un fenómeno inevitable, en el mismo momento en que nace lo genuino se despliega paralelamente lo falso, lo degradado, su desnaturización. No es lo mismo una persona con primer nivel que una Reiki master, no podría serlo de ninguna manera. O un reikista que ha indagado en su interior para descondicionarse y liberarse de sombras personales con alguien que ha investigado a conciencia el funcionamiento de las energías.

  Mikao Usui integró tradiciones espirituales muy antiguas que no tienen fecha de vencimiento, lo que ocurre es que el Reiki apareció en el planeta supongo que con una función: popularizar el concepto de energía para abrir un camino masivo para toda la humanidad, tengo la impresión de que el Reiki nos reconecta con saberes olvidados, con prácticas muy americanas por su raigambre chamánica japonesa,  pero esto no significa que dentro de la propuesta del Reiki en sí no contenga muchas otras funciones que podrán ser aprovechadas en quienes se atrevan a profundizar. Aprender a diferenciar el oro del barro no implica endilgarle a prácticas milenarias el cartelito de “caducas”. Una vez más se trata de aprender a discernir y hacer convivir lo múltiple en la unidad.

DE LA UNIDAD A LA COMPRENSIÓN

                                     

 Sólo comprendiendo el sentido de unidad de todo lo  que existe, podremos entender que el Universo tiene un propósito y que por correlación inevitable nuestra propia vida está cargada de sentido.  ¿Por qué una cosa no puede ser separada de la otra? Por una concepción patriarcal, exteriorista, prevalece la idea de que todo viene de afuera como la orden caprichosa de un jefe o de un dios autoritario. El modelo de pensamiento se ha basado justamente en esta premisa: el esquema exterior o ajeno nos moldea. Y eso parecía provenir de una voluntad voluble. Pero cada uno de los hechos que experimentamos proviene del peso de gravedad de nuestro  propio centro que se materializa en un afuera. La ley de correspondencia entre el afuera y el adentro, entre el arriba y el abajo no puede operar si no existe primero un principio de unidad aglutinante que impone su  premisa. Por eso para comprender el sentido de nuestra vida y las profundas motivaciones de lo que nos sucede, es imprescindible que experimentemos ese sentido de unidad, de lo contrario podemos caer en un sentimiento de autocompasión o de resentimiento o de enojo que es el germen de la mayor parte de las energías negativas que producen nuestras emociones y que parte de una reacción a lo que sucede, de una no aceptación.  Y no aceptamos cuando no comprendemos. Como probablemente el sentido de unidad no puede ser percibido cotidianamente en un mundo que tiende a separar, a oponer, a dividir, es necesaria la experiencia espiritual que viene de la práctica constante. La práctica de una disciplina espiritual es el camino, no vislumbro otro por el momento, salvo el de la gracia que no es muy frecuente. La meditación, el empleo del cuerpo en sus variadísimas posibilidades como búsqueda de equilibrio, la contemplación de la naturaleza, el canto, la música, el desarrollo de una actividad artística, la lectura o el conocimiento de un pensamiento totalizador o abarcativo pero no desde una modalidad mental o racional sino sensible, los sistemas variados de imposición de manos, la plegaria, en fin,  la clave es detener el mundo para conectarnos con ese otro plano es la forma que hoy por hoy está a nuestro alcance. La práctica debe ser continua, disciplinada, aunque se nos presente repetitiva, no existe la monotonía ni la repetición si no dejamos que la mente tome el control. Todo es nuevo a cada instante. A mayor experiencia de la unidad, mayor la distancia que nos separa de la violencia en todas sus manifestaciones porque el hilo que une cada una de las cosas que nos habitan y habitamos muestra su trayectoria y nos señala responsables, autores únicos de nuestra vida.  Si experimentamos la unidad no hay contra qué ni quién enojarse. Obviamente según el nivel de conciencia se experimentan diferentes grados de esa unidad.  Y sin el principio del enojo que es como una semillita no habrá resentimiento ni odio ni fastidio ni ofensa ni envidia. Para poder brillar deben acompañarnos con sus brillos los demás, una lucecita ardiendo en medio de una inmensa oscuridad tarde o temprano se debilita. Todo está conectado y para que funcione hay leyes que lo sostienen en sus delicadísimas  conexiones, comprender esas leyes es experimentar la unidad y experimentar es saber que somos seres trascendentes, seres que hoy están aquí pero han nacido para dar un paso más allá. Ese “allá” está también dentro de nosotros en este momento. Es un después y es un ahora y es un antes, todo está en nuestro interior y el a veces mal llamado camino espiritual  al que prefiero denominar  de autoconocimiento es el acceso.

                       

  

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LOS DISFRACES DE LA DUALIDAD

  

                   

                                                             Obra de Eva Armisén

Hay una escena en la obra de teatro de Tato  Pavlovsky  “El señor Galindez” en la que el torturador que estuvo masacrando a un pobre ser, retorna a su casa y despierta a su hija para regalarle una muñeca. Tengo la vaga idea de que, hace muchos años participé en una discusión o intercambio de opiniones sobre el sentido de esa acción que parecía marcar un contraste. Se interpretaba despertar a la niña como un acto más de crueldad pero yo creo que  ante todo es un indicio de la dualidad en la mente de este personaje. Algo debe indicarle, algo que reprime con fuerza que su acción de torturar a un ser humano es incorrecta, objetable, inhumana y necesita taparla para creerse buena persona porque claro, del mismo modo en que los nazis mataban judíos y gitanos y luego amaban a sus perros, este señor torturador necesita convencerse  imperiosamente de que desde algún punto de vista su acción es por lo menos necesaria. Una falsa creencia debe soportar un accionar incorrecto, de lo contrario el buen sentido marcaría el error y lógicamente, la falsa creencia se instala en una mente sin conciencia, en una mente dual. La mente dual divide al mundo en buenos y malos, en seres aceptables y dignos de amor y en otros despreciables y merecedores de castigo, funciona así.  El problema es que la persona que tiene una mente de esta clase se mide a sí misma por el bien que le hace a quien acepta, pero no ve el daño que inflige a quien odia. Y necesita ante todo esa polaridad porque su mente no conoce otro modo de funcionamiento. Ahora bien, en ese juego de polaridades el odio es muy grande y necesita para justificarse de la compensación de su contrario. El odio y sus variantes: el resentimiento, el rencor, la hostilidad, etc. Pero el bien que se le prodiga al aceptado no es realmente amor sino mecanismo compensatorio y reactivo de una conducta. El amor sólo nace de la conciencia y de la unidad. Del mismo modo una persona que para sentirse importante se ubica en el lugar de dador y escoge siempre a personas débiles convirtiéndose en proveedor no es solidario, está actuando desde su ego, necesita fortalecer su creencia de dominación y poder. Tarde o temprano estas personas muestran su polaridad negativa criticando al otro, sintiendo rencores, envidias y toda clase de variantes de la polaridad negativa. Cuando hay amor no hay discriminación sino un dar sin juicios ni sectorizaciones. Por eso se insta a la gente a amar más allá de las ideas y de las diferencias, a todos los seres, a todas las cosas del mundo. En la medida que exista división y parcelamiento en la mente, habrá de manera ineludible, emociones negativas que la persona busca disfrazar con acciones o autoconvenciomientos. Es necesario que trabajemos nuestro sentido de unidad interior para que nuestras acciones sean verdaderamente solidarias y que resulten actos de desprendimiento y no meras manipulaciones de la energía para satisfacer nuestro ego. El camino de la búsqueda de la unidad es un camino arduo pero todos podemos acceder a él, en principio reconociendo que todos los seres humanos  somos luz y que aunque  estemos muy desarmonizados  podemos en algún momento comenzar a transmutar  nuestras divisiones internas. Dar es un buen acto pero la actitud del dar es lo que se evalúa, el sentido que moviliza esa acción. El lugar del dar es un lugar de poder, y hasta cómodo si se quiere. Dar como forma de equilibrar las energías planetarias sin que eso implique un reconocimiento por parte de nadie, dar sabiendo que eso que damos es lo único que vamos a llevarnos de este plano en el momento de desencarnar. El dar como ese personaje del torturador de la obra de Pavlovsky  no es más una manifestación del propio poder para alimentar el ego y sofocar la culpa. Egocentrismo es separación y división de la conciencia. Cuando damos sin esperar nada no entran  en juego los juicios de valor sobre los demás, no entra nada más que la alegría de celebrar la vida y de sentir que pasamos por aquí dejando algo un poco mejor de cómo lo encontramos al llegar.

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ELOGIO DE LO SENCILLO Y LO PEQUEÑO

                       

                                       

    No puedo dejar de recordar una recomendación que nos hizo Sai Baba en el ashram en Prashanti Nilayam: No construyan grandes casas, ni enormes edificios, hagan su tarea con lo que tienen a mano. O algo así. También me viene a la memoria una escena de película de los años cuarenta en la que una mujer arenga con entusiasmo a un grupo de personas instándolas a esparcir el dominio británico por el mundo. La idea de imperio sometedor estaba adherida a la imagen de esa mujer. Pensaba en esto como siempre al ver el movimiento espectacular de personas y bienes durante las fiestas de fin de año. La idea de festejo parece que debe ser rutilante, todo truena y detrás de todo eso está el consumo, detrás del consumo está el dinero, detrás el sistema capitalista. Es este modelo basado en la tiranía del dinero que gobierna al mundo el que vuelve a las personas devoradoras de otras personas y al planeta en una usina devastada. El paradigma afortunadamente está cambiando, el proceso es imparable, pero claro, ya sabemos, los tiempos de la vida humana son más cortos que los procesos del mundo. Miro un documental en la televisión alemana, interesante el modo en que grupos humanos conscientes del desaceleramiento de la economía se vuelven autónomos, crean sus monedas locales y se alimentan con productos de la zona. Y demuestran que es posible, que no se trata de una utopía, se pueden comenzar a modificar los modos de relación y producción humana si la conciencia colectiva comprendió que es posible y no cree que mensaje del poder de turno. En algún momento del documental se dice algo así como que esto se lleva a cabo no a partir de teorías sino de experiencias aplicables. Me pareció estupendo. Vivo rodeada de personas que basan  su saber en sus razonamientos a los creen imbatibles. Están parapetados en el nivel de la mente como si la conciencia humana no hubiera evolucionado desde fines del siglo XVIII hasta ahora, universalizan su razonamiento y ya sabemos que la verdad está en la experiencia.

   Resulta conmovedor ver reunidos en una sencilla universidad de la India a personas de  todas partes del mundo que aprenden a realizar paneles solares, aprenden en manuales donde hay dibujos y no idiomas porque vienen de lugares muy pobres, son analfabetos o semianalfabetos, sin embargo en pocos meses retornarán a sus lugares de origen donde por primera vez su comunidad tendrá luz eléctrica gracias a su aprendizaje. De este modo se apartan del poder dominante, de la idea de que es posible vivir sin petróleo. El proceso es mucho más interesante si reflexionamos que en un plano de la cosmovisión del paradigma esto está ocurriendo con  respecto al dominio de las grandes religiones, con la idea de que sólo se sobrevive dependiendo de un poder mayor, la idea de dependencia va siendo abolida para que se produzca en la mente humana el concepto fundamental de empoderamiento.  Y sobre todo el profundo convencimiento de que el poder está dentro de nosotros y no afuera, es potenciando lo que ya tenemos que podremos operar y crecer. La autovaloración como motor básico del crecimiento que fue negado como elemento de dominación. Y el movimiento -esto también lo sabemos muy bien- es desde adentro hacia afuera, si la conciencia humana no hubiera dado sus pequeños saltos cuánticos el accionar en el mundo no sería posible, pero a su vez lo pacticado impacta en la conciencia produciendo un círculo virtuoso.

En el plano psicológico de habla de resiliencia, la propia capacidad para responder sin elementos externos a una crisis, en términos  materiales se habla de economía de resiliencia que es la que están llevando a cabo estas pequeñas comunidades, en Europa, Asia y otros continentes. Los latinoamericanos sabemos de esto, lo sabemos visceralmente, no nos es extraño este discurso, esta experiencia, esta cosmovisión por razones de historia sufrida y de experiencias vividas. Experimentar con lo pequeño, con lo que podemos hacer con nuestras manos en nuestro lugar de residencia, sin grandes construcciones, lejos del amparo devastador de los grandes poderes, con sencillez, es por lo visto la puerta para las grandes cosas a mediano y largo plazo.

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LOS 13 CONSEJOS DEL DR. HAMER

• LOS 13 CONSEJOS DEL DR. HAMER

1- No dejarse ganar por el pánico

El entrar en pánico hará que la central de comandos ejecute un programa, y establecerá el programa donde deba. En ese momento, la persona pierde la conexión funcional coherente del cerebro. Muy a menudo, la gente muere en pánico. La persona no debiera entrar nunca en pánico ni hacer entrar en pánico a los demás. Hay que tener un enorme cuidado con el entorno y especialmente con quien recibe de nosotros. ¡AMENSE! Ámense ustedes mismos y también ámense entre ustedes. AMARSE tiene un doble sentido de gran valor terapéutico. Si uno se ama a sí mismo, primero, no hará ningún conflicto consigo mismo, ni de desvalorización, ni de culpabilidad. Si se ama a los demás entonces no hará ningún conflicto con los demás.

NO ENTRAR EN PANICO significa que el enfermo nunca debe asustarse y QUE LOS TERAPEUTAS JAMAS deben asustar al enfermo. De lo contrario, hasta un resfrío se vuelve incurable, ya que provocará una generalización. Entrar en pánico es comprarse un boleto de ida.

Por ejemplo: decirle a una madre en tono lo-siento-mucho-señora-mi-más-sentido-pésame-lamentablemente-tengo-malas-noticias, que su hijito tiene leucemia es un asesinato. ¡Porque la leucemia no es una enfermedad! ¡Es el primero de cinco pasos biológicos naturales de regeneración de la sangre después de un conflicto cuya respuesta biológica fue una anemia!

2- Soportar la vagotonía

Alrededor de las 22 hs se desencadena normalmente el impulso máximo de la vagotonía. El nervio vago es el más poderoso nervio del organismo: no hay manera de vencer al sueño. Ese es nuestro ritmo ancestral: el hombre es un animal diurno, en su código biológico de comportamiento antiguo de cuatro millones de años, está grabado que debe cazar, recoger frutos, actuar de día y reposar de noche. Es durante la noche que todo está automatizado para que el organismo concentre su trabajo en el tubo digestivo.

Tenemos menos actividad cerebral, cardíaca, respiratoria. Es normalmente por la noche que toda enfermedad se hará más insoportable porque es durante esa vagotonía el cerebro repara mejor y puede haber más edemas. Se puede hacer algo para reducir esos edemas para que sea mas soportable pero sólo reducirlos porque si se impide que actúen, nunca se logrará la reparación, puesto que los elementos re-constitutivos no llegarán a reparar.

Si la vagotonía es muy fuerte, la cabeza puede sentirse caliente al punto tal que uno puede ducharse la cabeza y tener los cabellos prácticamente secos sin necesidad de usar el secador, simplemente por la termogénesis de conductibilidad. Esto sucede cuando la cabeza está “aplastada” por edemas biológicos: en ese momento, HAY QUE AYUDAR.

3- Todas las noches, hacer el balance diario

Hay que saber si no se ha “trabajado” demasiado durante el día. Si es así, reposo obligatorio el día siguiente (para las enfermedades importantes como el cáncer, fibromialgia, artritis, etc…). El enfermo debe curarse. Puede hacer muchas cosas, pero debe ocuparse de su enfermedad por encima de todas las cosas. No debe esperar QUE ALGUIEN O ALGO LO CURE, hay que motivarlo.

Hay un doble mensaje en esto. Debe ocuparse de sí-mismo, que haga un repaso de su jornada en su cabeza, interesarse en la vida, que tome notas, que haga ese balance. Si hizo demasiado, debe reposar al día siguiente porque de lo contrario entra demasiado en estrés, en actividad, con lo que el cerebro vuelve a la simpaticotonía deteniendo la vagotonía. Allí se detiene la curación.

4- Todas las mañanas tomar un lápiz y planificar su día

Hay que respetar el plan y prever al menos 6 horas de reposo además de la noche. Estas son las reglas para los grandes enfermos y tienen que luchar contra sus angustias. El que está en silla de ruedas querrá siempre asistir a muchas reuniones para demostrar y demostrarse que puede hacer lo que todo el mundo. ES UNA REACCION DE ESCAPE, es un juego perverso. HAY QUE CONCENTRARSE EN SU CURACION porque ésta es posible. Hay que evitar entrar en el estrés de la acción.

Con 6 horas de reposo, además de la noche, tenemos suficiente vagotonía. El cerebro tiene una fuerza extraordinaria para curarnos a pesar de todo lo que hacemos contra eso (entre los miedos, las peleas, los mensajes deprimentes o terribles que recibimos durante el día y a causa de las acciones).

5- Hacer siempre lo absolutamente necesario primero

Si eso sobrepasa 3 horas de esfuerzo físico o psicológico, hay que detener lo superfluo y descansar, con el corazón alegre porque estamos haciendo lo que corresponde para curarnos, y no lo contrario. La mayor parte de la gente se deprime, se desmoraliza, tienen miedo de descansar: tienen el ESTRÉS DE SU PROBLEMA, DE SU DECREPITUD Y ESE ES UN CONFLICTO SECUNDARIO MUY FUERTE. “YA NO PUEDO HACER NADA, NO SIRVO”.

Hacer lo absolutamente necesario primero va a permitir a la persona probarse que existe todavía, pero hay que cronometrar el tiempo. La persona enferma quiere demostrar que puede hacer, pero si pasa 3 horas físicas o psicológicas, debe detenerse. Lo mejor es leer lectura liviana, divertida, ver películas divertidas y pueden verla cuantas veces quieran si las alquilan. Es la terapia por la risa, puesto que si se detiene en los noticieros, con guerras, accidentes, o películas de muerte, de violencia, inconscientemente se sobre-estresa con imágenes liminales y subliminales.

DURANTE LA RECUPERACION , ME OCUPO DE MI, ME AMO, ME CUIDO, ME MIMO. ES VITAL. ES LA MANERA DE CURARSE. No alcanza con decodificar y aceptar (a veces sí) sino que hay que respetar la reparación también.

6- Rechazar todo enfrentamiento

Recriminar, discutir con su entorno es uno de los mayores dramas que garantizan la recaída o la imposibilidad de curarse. “Necesito de ustedes, de su ayuda y no de su oposición permanente”. Porque uno sustrae calorías y fuerzas de las que necesita el cerebro para reparar y al monopolizar la energía para combatir generalmente el enfermo está expuesto al juicio de quienes lo rodean, y estos no saben nada, solo hablan por hablar y el enfermo no zafa, no sale del estrés.

Aquí reproduzco una frase que Claude Sabbah atribuye a su abuelo: “Si la gente que no tiene nada que decir se callara, habría un gran silencio en la superficie de la Tierra. Son siempre los que no saben nada los que cacarean”.

Acá estamos hablando de una elevación en el nivel de la conciencia humana.

7- Privilegiar el reposo nocturno

El ser humano es un ser diurno. Todos sus ritmos biológicos básicos están programados sobre la base del ritmo solar. Por supuesto, puesto que la noche para el enfermo es normalmente el momento de mayor dolor, y en algunos casos con la angustia inconsciente de “¿Despertaré o moriré?”, es bastante difícil mantener esos ritmos. Hay que desdramatizar eso. Además, puesto que no han hecho demasiado durante el día, no están lo suficientemente cansados para dormir bien de noche.

Entonces, no hay que dudar en modificar el horario de sueño. Debe privilegiarse el reposo nocturno en la medida de lo posible pero, si eso no es fácil, no hay que dudar en quedarse despierto hasta las 2 ó 3 de la mañana, mirando documentales, tomando uno que otro café (el café también reduce el edema cerebral). De ese modo, el enfermo sabe que por un buen rato no pueden dormir entonces aguantan hasta donde pueden: cuando pasan el período habitual de gran vagotonía, y después de haberse dado el gusto de trasnochar leyendo, escribiendo, pensando sanamente, positivamente, sin estrés…allí se van a dormir y se levantan al mediodía. Después, a medida que mejoran, vuelven paulatinamente, una hora por día, a su horario normal.

8- Comer sanamente y liviano

Ensaladas, frutas, cosas crudas, o cocinadas a la parrilla, para que sea fácilmente asimilable. Si come mucho, digerir le consumirá muchas calorías y es mejor guardar lo más posible para la curación.

A EVITAR ABSOLUTAMENTE: EL ALCOHOL EN VAGOTONIA.

9- Sanarse normalmente si aparece el dolor.

Puede tomar remedios alopáticos y homeopáticos como es de costumbre, eso no pondrá la curación en peligro.

10- Esperar pacientemente la verdadera mejoría

Si uno no se deja asustar por los pequeños o grandes inconvenientes de la reparación y espera tomando el mejor reposo posible, la mejoría va a llegar. Si se pasó el punto culminante de la fase de reparación, la persona tendrá tantos edemas que puede haber manifestaciones molestas, como dolores, vértigos, fiebre si los edemas están en el tronco cerebral, malestares. Esto NO DEBE ASUSTAR A LA PERSONA : no se trata de cosas graves sino de esfuerzo de reparación. Hay que esperar pacientemente sin poner en marcha la idea de “estar sonado” sino no hay cura.

Es el principio de la persona que tiene edemas en sus fibras y que con ello se agrava durante un tiempo su dificultad motriz en una esclerosis múltiple, por ejemplo. Debido a nuestra cultura ancestral basada en la apariencia de las enfermedades, esto nos lleva a tener pánico, ir al hospital urgente, perfusión de corticoides en grandes cantidades, lo que cambia a la persona porque bombea todos los edemas y deja de doler…pero no está curada y el proceso va a comenzar quizás con más violencia.

11- Jamás permanecer mucho al sol o con la cabeza cerca de una fuente de calor

El calor multiplica por cuatro el tamaño del edema cerebral. En ese momento, se ejerce una enorme presión y se corre el riesgo de una crisis de epilepsia fuerte. En general, se recomienda al gran enfermo de evitar ponerse al sol durante un año, incluso en el mar. Puede estar bajo la sombrilla, bañarse pero hasta ahí nomás.

Si la cabeza está cerca de una fuente de calor, lo mismo. CONVIENE PONER HIELO SOBRE LA CABEZA.

El Dr. Hamer menciona un caso típico: el hombre de negocios que tiene serios inconvenientes porque su empresa está muy mal en diciembre. En enero, su esposa e hijos se van de vacaciones al mar por un mes. El 15 de enero, el hombre soluciona su problema y salva su empresa. Va a reunirse con su familia a la playa y se pone a tomar sol: lo que él no sabe todavía es que acaba de salir de un conflicto psicológico de pérdida de territorio. Por supuesto, como ninguno de nosotros de hecho, no hace la relación entre el dolor de cabeza, su conflicto y el sol que le está agigantando los edemas. Tiene su crisis en la playa misma y sale de allí en ambulancia.

12- Si el problema es muy importante, helar las partes dolorosas y la cabeza

Si duele el hígado por ejemplo, hay que poner hielo sobre el hígado y también en el lugar del control neuronal del hígado en la cabeza, es decir sobre el tronco cerebral, debajo de la nuca, en la parte superior del cuello.

Si el frío no calma el dolor en el órgano, entonces hay que poner calor sobre el órgano, PERO 

SOBRE LA CABEZA SIEMPRE FRIO, SIN EXCEPCION.

Se recomienda comprar esos “cold hot pack” y tener siempre 4 a mano: 2 en el congelador, 2 sobre la persona, que hay que cambiar a cada hora. Si es muy violento, poner hielo en ambos lugares y hacerse un baño de pies caliente, la diferencia de temperatura va a hacer que el líquido circule de manera mecánica y por lo tanto reducirá un poco el edema.

13- Nunca calmar demasiado los síntomas

Se pueden tomar analgésicos o anti-inflamatorios para hacer soportables los síntomas. Los síntomas se detendrán por sí solos cuando la central de comandos lo decida. Mientras haya síntoma, es que es necesario que esté. Es de capital importancia.

Por ejemplo si usted se clavó un vidrio en el pie, le dolerá mientras cicatrice y estará sensible, pero justamente es para que no agrave la herida (si no le doliera seguiría caminando sin cuidar la herida y no permitiría que se cure: esa es la función del dolor).

No hay que olvidar nunca que el cerebro no se equivoca JAMAS. Si hay dolor es porque el cerebro dice: “A reposar”. Hay que respetar esa inteligencia innata que nos ha permitido sobrevivir desde hace tantos millones de años.

El Doctor  Ryke Geerd Hamer es el creador de la denominada Nueva Medicina germánica, aporte fundamental en la medicina cuerpo mente.
La información del presente artículo fue tomada del post de Teresa - Educación de Alta conciencia.
Publicado por Teresa el diciembre 26, 2014 a las 9:03pm en Salud y Nutrición

MORIR DE CÁNCER

  
             

                                 

  Todo ocurrió demasiado rápido como si ese ritmo tuviera también un sentido además del prodigioso sentido básico que tenía lo que estaba sucediendo: mi tío enfermó de pronto y  de entrada se supo que lo suyo no tenía remedio. Lo majestuoso es que él también lo supo de inmediato y no pasó por ninguno de los estadios con que se suelen preambular esta clase de pasajes, no hubo ni negación ni ira,  su actitud fue de pura aceptación desde el principio. Lo único que dijo cuando supo que tenía cáncer fue: Sólo quiero que me quiten este espantoso dolor.

   El engranaje de los paliativos se puso en marcha y la familia contempló el traslado de ese cuerpo dolorido que apenas se podía mover, el cuerpo de un hombre fuerte que hacía días atrás había abonado  sus clases de gimnasia entusiastamente hasta fin de año. Eran los principios del invierno, mala fecha para un enfermo terminal, el invierno apura los procesos y  el ritmo de la enfermedad se  vuelve más veloz. Esa velocidad de los acontecimientos nos hizo sentir a todos en la familia que la vida es lo que es: impermanencia, fugacidad. Pero para el enfermo que sabía que lo que le esperaba era pura despedida, el proceso se volvió deslumbrante. Deslumbrante y doloroso.

   Mi tío  había sido siempre una persona de una gran calidad humana pero, como la mayoría de  cada uno de nosotros, aprendía por vivencia y por error. Actor, con una inmensa inteligencia emocional,  muy intuitivo, quizá vivió demasiado absorbido por lo cotidiano, por los mandatos familiares, por esas obligaciones autoimpuestas, por los roles fijos dentro de un sistema aprendido antes de la década del cuarenta.

   La enfermedad  instalada en el seno de la familia hizo que los días se volvieran vertigionosos y  mi tío empezó a mirar el escenario que lo rodeaba de otra manera. Uno de los primeros cambios fue su sentido de la aprobación. A  cada hecho que ocurría le encontraba un propósito y lo expresaba. Otra,  la recurrencia de su sentido del humor, algo que le era muy propio pero que en las circunstancias de ese momento podían considerarse morboso. Y no resultaba así. Luego fue fácil notar que recapitulaba su vida echando luz a sus últimos años. Después comenzó a reubicar a cada miembro de la familia con nuevos sentimientos dentro de sí mismo. Mis diálogos con él se volvieron tan profundos que a veces yo sentía que estaban  cayendo tabiques y tabiques y que quién sabe a dónde íbamos a llegar. Con uno de sus nietos los diálogos alcanzaron ribetes sorprendentes, parecía que mi tío  lograba ver el futuro lejano de su propio nieto. Le daba consejos sobre sus actitudes, le advertía sobre riesgos que podía ocasionarle responder equivocadamente. Su conciencia estaba dando saltos evolutivos muy rápidos. Siempre tendido en una cama sin poder moverse,  lloraba suavemente con frecuencia y decía que eso era bueno para él, que mostrar lo que sentía era muy bueno. Comenzó un  camino de validación de su propia vida mientras se despedía de nosotros con profunda calma. En un determinado momento noté que su sistema de valores mostraba mayor compromiso, mayor compromiso con una visión que él antes no había considerado. Se volvió espiritual en un sentido laico.  Como estaba dando saltos hacia arriba en la evolución de su conciencia, sus apreciaciones eran cada vez más luminosas. Así fue que nuestros diálogos  se convirtieron en una mutua afirmación sobre el sentido de la vida. Noté lo que había visto en mi abuela, su madre, que murió con cien años un poco antes: la capacidad de ver el mundo desde afuera poniendo de relieve su falsedad, sus jerarquías absurdas, sus caminos de desvíos hacia el centro del ser. Y lo interesante es que mi tío no había sido un hombre religioso, todo lo contrario. Sí, una persona ética. Recordé lo que una vez una profesora de yoga me respondió cuando le pregunté por qué ciertos maestros hindúes, con  un innegable alto nivel evolutivo morían de cáncer. Me dijo que el cáncer tiene la capacidad de borrar la memoria celular y ciertos maestros eligen esa forma de morir para terminar de limpiar sus memorias y evolucionar más rápido. Ese era el trayecto que estaba realizando mi tío y lo estábamos viendo en primer plano. Lo que ocurría en cada uno de nosotros es otra historia, más larga que merece otro momento para desplegarse. Lo que mi tío estaba haciendo era aprovechar la oportunidad de morir con dignidad y no desperdiciar el desafío de comprender que la muerte es parte de la vida, aunque él no creyera como yo sí creo que existe otro lado y un continuar el camino bajo otras formas. Recuerdo que una tarde me contó sobre la visita de su amigo budista, otro actor que vino a acompañarlo. Me dijo:

     -Él me enseñó que hablara, que hablara con eso que me está pasando, que algo o alguien me iba a contestar.

    - ¿Lo hiciste?- le pregunté.

   Y, con los ojos llenos de lágrimas, mi tío me miró y me dijo que sí, moviendo fuerte la cabeza. Inesperadamente se me presentó  una imagen de cuando era chica,  de aquella larga época en la que él vivía en la casa grande con nosotros y yo lo descubría inesperadamente hablando solo por allí, entonces le preguntaba con quién estaba hablando. Él siempre me respondía que repasaba la letra de alguna obra de teatro que estaba por estrenar. Para mí había sido un hombre que dialogaba con fantasmas, un hombre solo en conflicto con las palabras. Ahora, que soy una mujer mayor,  comprendí que estos diálogos estaban relacionados con estos otros, los finales.  Él se había preparado cada día para este desenlace sin sospecharlo. La vida y el arte se  mezclaban una vez más  de una forma impredecible. La muerte es uno de esos lugares donde todos nos podemos llegar a encontrar de la mejor manera.

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DE LA UNIDAD A LA COMPRENSIÓN

       

                 

 Sólo comprendiendo el sentido de unidad de todo lo  que existe, podremos entender que el Universo tiene un propósito y que por correlación inevitable nuestra propia vida está cargada de sentido.  ¿Por qué una cosa no puede ser separada de la otra? Por una concepción patriarcal, exteriorista, prevalece la idea de que todo viene de afuera como la orden caprichosa de un jefe o de un dios autoritario. El modelo de pensamiento se ha basado justamente en esta premisa: el esquema exterior o ajeno nos moldea. Y eso parecía provenir de una voluntad voluble. Pero cada uno de los hechos que experimentamos proviene del peso de gravedad de nuestro  propio centro que se materializa en un afuera. La ley de correspondencia entre el afuera y el adentro, entre el arriba y el abajo no puede operar si no existe primero un principio de unidad aglutinante que impone su ley. Por eso para comprender el sentido de nuestra vida y las profundas motivaciones de lo que nos sucede, es imprescindible que experimentemos ese sentido de unidad, de lo contrario podemos caer en un sentimiento de autocompasión o de resentimiento o de enojo que es el germen de la mayor parte de las energías negativas que producen nuestras emociones y que parte de una reacción a lo que sucede, de una no aceptación.  Y no aceptamos cuando no comprendemos. Como probablemente el sentido de unidad no puede ser percibido cotidianamente en un mundo que tiende a separar, a oponer, a dividir, es necesaria la experiencia espiritual que viene de la práctica. La práctica de una disciplina espiritual es el camino, no vislumbro otro por el momento, salvo el de la gracia que no es muy frecuente. La meditación, el empleo del cuerpo en sus variadísimas posibilidades como búsqueda de equilibrio, la contemplación de la naturaleza, el canto, la música, el desarrollo de una disciplina artística, la lectura o el conocimiento de un pensamiento totalizador o abarcativo pero no desde una modalidad mental o racional sino sensible, los sistemas variados de imposición de manos, la plegaria, en fin,  la clave es detener el mundo para conectarnos con ese otro plano es la forma que hoy por hoy se nos ofrece. La práctica debe ser constante aunque se nos presente repetitiva, no existe la monotonía ni la repetición si no dejamos que la mente tome el control. Todo es nuevo a cada instante. A mayor experiencia de la unidad, mayor la distancia que nos separa de la violencia en todas sus manifestaciones porque el hilo que une cada una de las cosas que nos habitan y habitamos muestra su trayectoria y nos señala responsables, autores únicos de nuestra vida.  Si experimentamos la unidad no hay contra qué ni quién enojarse. Y sin el principio del enojo que es como una semillita no habrá resentimiento ni odio ni fastidio ni ofensa ni envidia. Para poder brillar deben acompañarnos con sus brillos los demás, una lucecita ardiendo en medio de una inmensa oscuridad tarde o temprano se debilita. Todo está conectado y para que funcione hay leyes que lo sostienen en sus delicadísimas  conexiones, comprender esas leyes es experimentar la unidad y experimentar es saber que somos seres trascendentes, seres que hoy están aquí pero han nacido parea dar un paso más allá. Ese “allá” está también dentro de nosotros en este momento. Es un después y es un ahora y es un antes, todo está en nuestro interior y el camino espiritual o de autoconocimiento es el acceso.